Escolástica
Com a
Idade Média e as invasões bárbaras, a filosofia cristã centrou-se no
ensino e na manutenção do legado clássico nas escolas monacais. A
cultura, representada especialmente pelos livros, refugiou-se nos
mosteiros e conventos, motivo pelo qual costuma-se dizer que a igreja,
sobretudo pela ação de seus monges copistas, salvou a cultura e acabou
por absorver os bárbaros da mesma maneira que Roma absorvera
culturalmente a Grécia.
Entende-se
em geral por escolástica o ensino teológico-filosófico da doutrina
aristotélico-tomista ministrado nas escolas de conventos e catedrais e
também nas universidades européias da Idade Média e do Renascimento.
Como sistema filosófico e teológico, a escolástica tentou resolver, a
partir do dogma religioso e mediante um método especulativo, problemas
como a relação entre fé e razão, desejo e pensamento; a oposição entre
realismo e nominalismo; e a probabilidade da existência de Deus.
A
noção de filosofia cristã, embora constantemente empregada, a rigor
representa uma contradição em termos, pois o cristianismo é religião e a
filosofia é conhecimento racional. Historicamente, porém, a escolástica
consiste nesse paradoxo de uma filosofia que é, ao mesmo tempo,
racional e religiosa, motivo pelo qual seu problema mais grave é o das
relações entre a razão e a fé. Que liberdade terá a razão, se o dogma
limita a priori seus movimentos? Há, entretanto, um conteúdo filosófico
na obra dos doutores da igreja e dos escolásticos levado em conta na
história da filosofia. Esse conteúdo encontra sua última justificativa
na doutrina da igreja. O pensamento devia demonstrar que a igreja, por
seu método próprio, já havia estabelecido a Verdade.
Surgindo
em um mundo cristão, seus pressupostos eram as crenças básicas em que o
mundo então se fundamentava, radicalmente distintas das que
configuravam o mundo antigo, greco-romano. Os problemas que se
apresentavam à filosofia eram suscitados pela Revelação. A idéia de
Deus, uno e trino ao mesmo tempo, da criação do mundo a partir do nada,
da imortalidade pessoal, do homem à imagem e semelhança de Deus, a noção
de história, implícita no relato bíblico, criação, pecado original,
redenção e juízo final são idéias religiosas que provocavam especulação
tipicamente metafísica ou filosófica.
Filosofia Cristã
A
filosofia dita cristã compreende a escolástica mas não se confunde com
ela e apresenta três fases: a patrística; a medieval, que é escolástica;
e a escolástica pós-medieval. A patrística é a filosofia dos primeiros
doutores da igreja, que, em luta com o paganismo e as heresias, se
utilizaram da filosofia grega, especialmente do platonismo e do
neoplatonismo, na formulação, elucidação e defesa do dogma. No mundo
moderno romano, até a conversão de Constantino, no século IV, os
cristãos representavam a oposição, com a negação do status quo, do
politeísmo tradicional e da escravidão. Perseguidos e martirizados, eram
compelidos, no trabalho de catequese, a fazer do pensamento uma arma de
defesa e propagação da fé. Embora contenha elementos filosóficos, a
patrística é essencialmente apologética, sendo a primeira reflexão sobre
o dogma em um mundo ainda não cristão.
Na
Idade Média, a situação histórica se alterou radicalmente, pois o mundo
no qual pensavam os cristãos era um mundo cristão, quer dizer,
determinado pelo cristianismo na totalidade de suas manifestações. Havia
uma crença vigente, ponto de referência para o pensamento e critério da
verdade. As divergências ocorriam num mesmo contexto espiritual e não
punham em dúvida o fundamento desse mundo, o conteúdo da revelação, o
dogma. As exigências que se apresentavam aos filósofos cristãos já não
eram as mesmas, pois o pressuposto de que partiam não era o paganismo,
mas o próprio cristianismo. Tratava-se então de pensar em um mundo
convertido, configurado em função das crenças e dos valores cristãos. A
filosofia pôde, assim, deixar de ser apologética, para tornar-se
docente, magistral ou escolástica.
Ensino Cristão
Após
o longo interregno que se seguiu à morte de santo Agostinho, no ano
430, o chamado renascimento carolíngio assinalou o advento de nova época
na história do pensamento cristão. As capitulares do ano 787
recomendavam, em todo o império, a restauração das antigas escolas e a
fundação de novas. As que então se inauguraram podiam ser monacais,
junto aos mosteiros, interiores para religiosos, exteriores para leigos;
as catedrais, junto à sede dos bispados, umas para clérigos e outras
para seculares; e as palatinas, junto às cortes, religiosas, mas abertas
a clérigos e leigos.
O
programa de ensino compreendia as artes chamadas liberais, que se
desdobravam em trivium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium
(aritmética, geometria, astronomia e música). A escola, assim como a
corporação, era uma comunidade de trabalho, que funcionava em estreita
colaboração com a igreja, o que lhe assegurava organização estável e
continuidade de pensamento. A escolástica tornou-se, assim, um
patrimônio comum, um saber tradicional, que se transmitia e enriquecia
de geração em geração.
O
ensino era, em geral, ministrado na forma de leitura, lectio, e
comentário dos textos. Além das Sagradas Escrituras, entre os livros
mais estudados estavam o Organon, de Aristóteles, traduzido em parte, o
Timeu, de Platão, os comentários de Porfírio e Boécio às obras desses
filósofos, as obras de Cícero e de Sêneca; e os textos dos Padres:
Orígenes, Clemente de Alexandria, santo Ambrósio, Pedro Lombardo e, de
modo especial, santo Agostinho, que, até o século XIII, dominou o
pensamento medieval. À simples leitura comentada dos textos,
acrescentou-se, com o tempo, a discussão, questio, e a elaboração de
trabalhos e composições pessoais.
Tal
modalidade de prática docente suscitou diversos gêneros literários,
característicos da escolástica: os commentaria (comentários), exegese
dos textos; as quaestiones (questões), que incluíam as quaestiones
disputatae (questões discutidas) e as quaestiones quodlibetales
(questões abertas), compilação de debates, registrando os argumentos
apresentados e as soluções encontradas; os trabalhos individuais,
dissertações e monografias, opuscula (opúsculos); e finalmente, as
grandes sínteses, que procuravam sistematizar a totalidade do saber, as
summae (sumas), teológicas e filosóficas, entre as quais devem ser
mencionadas, por sua excepcional importância, a Summa Theologica e a
Summa contra gentiles (Suma contra os pagãos), de santo Tomás de Aquino.
Evolução Histórica
Às
etapas da evolução da filosofia no interior do cristianismo
correspondem, historicamente, as fases: de formação, do século IX ao
XII; de apogeu, no século XIII; e decadência, do século XIV ao XVII, da
filosofia escolástica. Da submissão à fé, representada esta pela igreja,
instância heterônoma em face da razão e da posição de compromisso, a
filosofia evoluiu, acompanhando a desintegração do feudalismo e o
advento do mundo burguês, até alcançar, com Descartes e o idealismo
alemão, sua plena autonomia.
A
história da escolástica apresenta-se, assim, como a história da razão
humana em determinado momento de sua evolução, exprimindo inicialmente a
alienação, na sujeição ao dogma; em seguida, a consciência da
alienação, na doutrina das duas verdades; e finalmente a negação da
alienação (da negação), na ruptura definitiva entre razão e fé, e na
afirmação de que o real, em sua totalidade, natureza e história, é
racional.
A
decadência da escolástica, a partir do século XIII, exacerbou seus
caracteres formais. Desde que, com Guilherme de Ockham, as verdades da
fé são consideradas inacessíveis à razão, a filosofia, que procura
compreender e explicar essas verdades, converteu-se numa discussão de
textos e temas que perderam vigência histórica. O ensino fez emprego
abusivo do silogismo, no verbalismo das fórmulas abstratas. A
complacência no debate e o dogmatismo levaram a que a palavra
escolástica passasse a ter conotação pejorativa.
